翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。

在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。

老子要提醒我们注意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。

那麼这不可道不可名的常道是什麼呢？

在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告诉我们，因为道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把这真正的大道说出来，那就不是真正的常道了。

即使用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家不要太执著於“道”这个名称。

既然老子没有告诉我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？

其实，老子一方面有所言，另一方面却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。

老子虽然没有向我们解释“道”是什麼，但是却接著提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。

首先，老子把我们注意力引到了天地万物。

他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有什麼东西去推动，天地是自然而然地形成的。

天地虽然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这就是“有，名万物之母”。

“有”是对万物的总称(母)，也就是万物都存在了。

因此天地的“无”并不是什麼都没有，什麼都没有就永远是虚无，也不会生出万物。

正因为天地的“无”才有了“有”。

“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。

天地能够化生万物，成就万物，就在於“无”。

因为“无”，故有无穷的妙用。但是这无穷的妙用还要具体落实到万物。

一落实到具体的物，则物物皆有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。

这句话落实到具体的人生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从自己的观点去观看他人，观看万物。

我们首先要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这就是用“有”来观其徼。

苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣人体道以为天下用，入於众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’，将以观其徼也。”

所谓“入於众有而常无”就是说不滞於物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥於道，不会永远处於“无”，因为永远处於“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。

因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。

然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万物。第三句则是落实到人的修养层面来讲。

最后第四句则是作一总结。两者，是指“无”和“有”，“同出而异名”，名称虽不相同，但都是从道而来，也就是说都是属於“道”，道既是“无”，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。

从道的观点看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这就是道的奥妙深远。

只是我们能体会到道的奥妙幽远，也就是进入了众妙之门，即进入了一无边广大的天地。